Directeur Grzegorz Reske: ‘Ik zal geen enkele kunstenaar op SPRING censureren’

Na de Oekraïense theatermaker Ira Melkonyan, reageert ook artistiek directeur Grzegorz Reske op de kritiek van Sruti Bala op het optreden van DakhaBrakha tijdens de openingsavond van SPRING Performing Arts Festival. In een opiniestuk op Theaterkrant hekelde Bala ‘openlijk nationalisme en militarisme’ van de Oekraïense band en stelde de vraag of kunstenaars niet beter de scheidslijnen kunnen opheffen tussen vriend en vijand, winnaars en verliezers. 

‘A pacifist is a rare beast in a bomb shelter’

Ik ben blij dat Dr. Bala haar mening en zorgen heeft gedeeld. Ik was niet in staat om direct na het festival op de gepubliceerde tekst te reageren, maar omdat de tekst van Dr. Bala een aantal vragen en opmerkingen oproept die ook rechtstreeks op het festival zijn gericht, wil ik graag van de gelegenheid gebruik maken om die te beantwoorden.

Sruti Bala uit haar bezorgdheid over het feit dat het concert in kwestie geen anti-oorlogsevenement was. En inderdaad, de aanwezigheid van Oekraïense kunstenaars op het podium was in de eerste plaats een artistieke gebeurtenis. Maar zoals zo vaak wordt een artistiek evenement beslecht in de complexe sociale en politieke context die zowel de kunstenaars als het publiek meebrengen naar het evenement.

Ik zal kort uitleggen hoe DakhaBrakha (onderdeel van het beroemde DAKH Performing Arts Center in Kyiv) onderdeel werd van de opening van de editie van dit jaar. Sinds mijn komst naar SPRING in 2021 heb ik vaak het belang benadrukt van het festival als een ruimte waar een ontmoeting tussen verschillende, vaak niet zichtbare, gemeenschappen mogelijk is. In het internationale SPRING-programma vinden we het belangrijk om ook het perspectief van artistieke praktijken en stemmen uit de zogenaamde semi-periferieën, waaronder Centraal- en Oost-Europa, op te nemen. Het deel van de wereld waar ik vandaan kom, en een deel van de wereld dat vaak minder aandacht krijgt in de discussies over globalisering en dekolonisatie in Nederland, ook al zijn beide onderwerpen uiterst relevant voor die regio.

DakhaBrakha kwam naar Utrecht als een uitmuntend artistiek project uit Oost-Europa. Zowel gekoesterd door degenen in de zaal die de band kenden en voor hen kwamen, als door de genodigden van het festival die de musici voor de allereerste keer hoorden. Voor mij was dit het eerste succes van de avond.

Het lijdt echter geen twijfel dat de DakhaBrakha-kunstenaars binnen een specifieke en uiterst complexe context naar Utrecht komen. Als kunstenaars wier land is binnengevallen, als burgers van een land dat wordt aangevallen door een veel grotere en krachtige vijand en krachtig verzet biedt, als kunstenaars die hun rol proberen te positioneren in een tijd waarin hun thuisland, families en vrienden te maken hebben met vreselijk geweld. Wat is de rol van een kunstenaar op zo’n moment?

Het toeval wil dat bijna gelijktijdig met het bezoek van DakhaBrakha een boek is uitgekomen in Amsterdam met de veelzeggende titel Passivity, Between Indifference and Pacifism. De auteurs – de Oekraïense beeldend kunstenaar Alexandra Tryanova en de Belgische socioloog en onderzoeker Pascal Gielen tonen een verscheidenheid aan artistieke houdingen ten opzichte van de huidige militaire invasie. Er zijn kunstenaars die besluiten om hun vaderland te beschermen met wapens in de hand, er zijn anderen die proberen om het leven van hun gemeenschap te verlevendigen in deze tijd van uitzondering, er zijn weer anderen die, daarbij ook gebruik makend van hun artistieke praktijk, pleiten voor de waarheid en hun zaak hoorbaar en zichtbaar maken. De kunstenaars rond DAKH voeren al deze strategieën uit, en DakhaBrakha koos voor de laatste. Kan dat propaganda genoemd worden, zoals Dr. Bala suggereert?

Sruti Bala ziet de directe verwijzing naar de Russische agressie tegen Oekraïne bij het concert als een verheerlijking van oorlog. Dat is een concept waar wij ons als SPRING tegen willen verzetten. Wij zien geen verheerlijking van oorlog in de statements die de band tussen de nummers door op het podium liet zien: ‘Russia is a terrorist state‘ of ‘Ukraine will win‘. Wat is het semantische verschil tussen ‘winnen’ en ‘overwinnen’ – het andere woord dat Dr. Bala voorstelt? Ik hoorde tijdens het concert geen oproepen om Rusland aan te vallen, geen oproepen tot wraak. Ik hoorde een oproep om de integriteit van de staat, de onafhankelijkheid van de burgers en de vrijheid van een cultuur te beschermen. Voor degenen die dagelijks worden blootgesteld aan het risico van verkrachting, marteling en kogels, zal deze bescherming niet komen door het zingen van pacifistische liederen, zoals Dr. Bala zou willen. Dat zou misschien een volgend hoofdstuk kunnen zijn – nadat de agressor zou zijn gestopt.

Het openingscitaat van deze tekst komt uit het eerder genoemde boek van Tryanova en Gielen. Zoals Gielen schrijft: ‘Ukrainians do not need sympathy, they need solidarity.’ In de oproepen van DakhaBrakha ‘Arm Ukrain now‘ en verwijzingen naar ‘come back alive‘ – ziet Dr. Bala symptomen van een ‘oorlogsmachine’. Ik zie puur een oproep tot solidariteit met hen die geen gereedschappen hebben om op te staan tegen hen die dat wel hebben. In een film die tijdens het concert werd getoond ziet Dr. Bala jonge mensen juichen over hun militaire dienst, ik zie mensen die tegen hun wil in het leger zijn beland en daar niet op voorbereid waren en in deze ‘oorlogsmachine’ proberen hun menselijke integriteit te behouden.

Al het bovenstaande is volgens mij een kwestie van context. Dingen kunnen er anders uitzien als ze vanuit verschillende perspectieven worden bekeken. We kunnen verder discussiëren over video’s en visuals. Over citaten op achterdoeken en liedteksten. Er is echter één deel van Sruti Bala’s tekst dat ik moeilijk kan aanvaarden. En dat is de specifieke positionering van de situatie van Oekraïne in de mondiale context. Ik ben het er niet mee eens dat de stem van Oekraïne ten koste gaat van andere gemeenschappen in de wereld. Het lijdt geen twijfel dat we in deze tijd van globalisering de dingen in een bredere context moeten zien. Ik sta echter sceptisch tegenover de oproep van Dr. Bala om de Russische agressie te zien vanuit het perspectief van Brazilië of Zuid-Afrika. Net zoals we bij SPRING het verhaal over Oekraïne willen horen dat door Oekraïners wordt verteld, zijn we ook benieuwd naar het verhaal over Brazilië dat door Brazilianen wordt verteld. We zijn ook meer geïnteresseerd in wat Indonesische onderzoekers of kunstenaars te zeggen hebben over de geschiedenis en het heden van Indonesië, dan om het perspectief te lezen dat wordt geproduceerd (zelfs vanuit postkoloniaal perspectief) in academische centra in Nederland. Perspectieven van propaganda, dekolonisatie, machtsspelletjes moeten van meer dan één kant worden belicht.

Een interessant perspectief hierop werd onlangs geboden door kunsthistoricus Asia Bazdyrieva naar aanleiding van de Berlinale van vorig jaar op e-flux, waar ze schetst hoe de Russische Federatie het postkoloniale discours en de spanning tussen het zogenoemde Globale Zuiden en Globale Noorden heeft gekaapt om propaganda te maken die past bij de eigen koloniale ideologie van Rusland (genaamd ‘Russkiy mir’) en die de suprematie over de buurlanden zou moeten bewijzen.

Je kunt je afvragen of de kracht van de boodschap van Oekraïense kunstenaars op SPRING even sterk zou zijn zonder directe communicatie over hun wereld. Tijdens hun recente West-Europese tournee is DakhaBrakha soms gevraagd om op te treden zonder oorlogsverwijzingen, omwille van de ‘neutraliteit’. Ik betwijfel of dit een geschikt terrein is om neutraliteit op uit te oefenen. Ik zal zeker geen enkele kunstenaar die voor ons festival wordt uitgenodigd censureren – zeker als iemand die in mijn eigen land censuur heeft meegemaakt.

Ik hoop dat SPRING een festival blijft waar de verschillende gemeenschappen in Nederland de unieke kans krijgen om elkaar te ontmoeten en uit te wisselen, maar ook om van elkaar te leren en stereotypen te doorbreken. Een plek waar het Nederlandse publiek buiten hun dagelijkse onderwerpen kan treden en de wereld vanuit een iets ander, breder en complexer perspectief kan zien. Ik hoop dat het de plek blijft waar we zowel esthetische kwesties als de meest urgente politieke onderwerpen uit de hele wereld kunnen bespreken. Wij zijn in ieder geval vastbesloten om de komende jaren trouw te blijven aan deze missie.

Original English version: A pacifist is a rare beast in a bomb shelter

Foto: Marta Keil – Grzegorz Reske